Performanz und Subversion bei Butler

Folgender Text basiert auf Judith Butlers Abhandlung „Gender Trouble“, die 1990 erstmals erschienen ist und in deutscher Übersetzung seit 1991 unter dem Titel „Das Unbehagen der Geschlechter“[1] zur Verfügung steht.

Die Frau als Subjekt des Feminismus

Judith Butler geht in „Das Unbehagen der Geschlechter“ von der Konstruiertheit des Subjekts „Frau“ aus, das in der Identitäts- und Repräsentationspolitik des Feminismus den zentralen Bezugspunkt darstellt. Sie wirft die Frage auf, ob nicht die Identitätspolitik des Feminismus, zwangsläufig dessen Zielsetzung – dem Anspruch auf Erweiterung der „Repräsentation – zuwiderläuft, indem das Konstrukt „Frau“ Identitäten ausschließt. Aus dieser Frage leitet sie die Notwendigkeit einer radikalen Kritik ab:

„Offensichtlich kann die politische Aufgabe nicht darin bestehen, die Repräsentationspolitik abzulehnen – als wäre das überhaupt möglich. Denn die Rechtsstrukturen von Sprache und Politik bilden das zeigenössische Feld der Macht, das heißt: Es gibt keine Position außerhalb dieses Gebiets, sondern nur die kritische Genealogie seiner Legitimationspraktiken. Daher ist der Ausgangspunkt dieser Kritik, nach den Worten von Marx, die geschichtliche Gegenwart. Und ihre Aufgabe lautet: innerhalb dieses konstituierten, vorgegebenen Rahmens eine Kritik jener Identitätskategorien zu entfalten, die von den zeigenössischen Rechtsstrukturen erzeugt, naturalisiert und verdinglicht werden.“ (Butler 1991, 20f.)

Sex (Geschlecht), Gender (Geschlechtsidentität) und Begehren

Ausgangspunkt der radikalen Kritik ist die Kritik am Dualismus sex/gender – einem Modell, das ursprünglich erfunden wurde, um den hegemonialen Diskurs des biologischen Determinismus von Geschlecht aufzubrechen, sich aber in der Praxis selbst als Modell zur Aufrechterhaltung der bipolaren Geschlechteskonstruktion Mann/Frau herausstellt. Da der Begriff „gender“ die kulturelle Bedeutung des sexuell bestimmten Körpers (sexed body) bezeichnet, heißt das, dass keine Geschlechtsidentität aus dem biologischen Geschlecht folgen kann, also eine Diskontinuität zwischen sex und gender herrscht. Sind also anatomisches Geschlecht und Geschlechtsidentität zwei voneinander unabhängige Kategorien, können die Begriffe „Mann“ und „männlich“ sowohl einen männlichen als auch einen weiblichen Körper beschreiben wie umgekehrt die Kategorien „Frau“ und „weiblich“. Daraus ergibt sich die Frage:

„Werden die angeblich natürlichen Sachverhalte des Geschlechts nicht in Wirklichkeit diskursiv produziert, nämlich durch verschiedene wissenschaftliche Diskurse, die im Dienste anderer politischer und gesellschaftlicher Interessen stehen? Wenn man den unveränderlichen Charakter des Geschlechts bestreitet, erweist sich dieses Konstrukt namens ‚Geschlech‘ vielleicht als ebenso kulturell hervorgebracht wie die Geschlechtsidentität. Ja, möglicherweise ist das Geschlecht (sex) immer schon Geschlechtsidentität (gender) gewesen, so daß sich herausstellt, daß die Unterscheidung zwischen Geschlecht und Geschlechtsidentiät letztlich gar keine Unterscheidung ist.“ (Butler 1991: 23f.)

Durch die Unterscheidung sex/gender wird der Dualismus von Geschlecht in ein vordiskursives Feld abgeschoben. Sex wird als politisch neutrale Oberfläche verstanden, die auf eine kulturelle Einschreibung (gender) wartet.[2]

„Diese Produktion des Geschlechts als vordiskursive Gegebenheit muß umgekehrt als Effekt jenes kulturellen Konstruktionsapparats verstanden werden, den der Begriff ‚Geschlechtsidentität‘ (gender) bezeichnet.“ (Butler 1991: 24)

Der Dualismus sex/gender bestimmt auch das Begehren, indem die Kohärenz und Kontinuität zwischen sex, gender und sexuellem Begehren wie sexueller Praxis entscheiden, ob eine Identität innerhalb der Gesellschaft „intelligibel“ ist. Die Kategorie „Person“ wird in Frage gestellt, sobald innerhalb einer Kultur inkohärent oder diskontinuierlich geschlechtlich bestimmte Wesen auftauchen.

„Die heterosexuelle Fixierung des Begehrens erfordert und instituiert die Produktion von diskreten, asymmetrischen Gegensätzen zwischen ‚weiblich‘ und ‚männlich‘, die als expressive Attribute des biologischen ‚Männlichen‘ (male) und ‚Weiblichen‘ (female) verstanden werden. Die kulturelle Matrix, durch die die geschlechtlich bestimmte Identität (gender identity) intelligibel wird, schließt die ‚Existenz‘ bestimmter ‚Identitäten‘ aus, nämlich genau jene, in denen sich die Geschlechtsidentität (gender) nicht vom anatomischen Geschlecht (sex) herleitet und in denen die Praktiken des Begehrens weder aus dem Geschlecht noch aus der Geschlechtsidentität ‚folgen‘.“ (Butler 1991: 38f.)

Die Frage, ob sex und gender festgelegt oder frei verfügbar sind, hängt davon ab, wie der hegemoniale Diskurs strukturiert ist. In einer Kultur, in der dieser Diskurs auf einer binären Ordnung gründet, sind der Erfahrungswelt von Geschlecht Grenzen gesetzt. Da der hegemoniale dualistische Diskurs als universell und allgemeingültig gilt, ist der Vorstellungshorizont möglicher Geschlechteridentitäten eingeschränkt. Entgegen des hegemonialen Diskurses der Dualität von Geschlecht und dessen Naturalisierung, stellt Butler die These der diskursiven Praxis von Geschlecht. das sich durch die Wiederholung ständig neu konstituiert und so als Substanz oder natürliches Schicksal des „Seienden“ erscheint. Da Geschlecht sich in der Praxis der Wiederholung konstituiert, ist es performativ und dadurch offen für Neubesetzungen in seiner Bedeutungen.

Oberflächenpolitik des Körpers

Wie schon erwähnt gehen sowohl das Modell der Unterscheidung zwischen sex und gender als auch die Kategorie Geschlecht selbst vom Körper als einem „Seienden“ aus, einem vordiskursiven passiven Medium, auf das kulturelle Bedeutung eingeschrieben wird. Dagegen besagt die Theorie des Körpers als kulturelles Konstrukt, „dass die Schranke des Körpers niemals bloß durch etwas Materielles gebildet wird, sondern daß die Oberfläche des Körpers: die Haut, systematisch durch Tabus und antizipierte Übertretungen bezeichnet wird.“[3] Körpergrenzen können somit als „Schranken des gesellschafltichen Hegemonialen"[4] verstanden werden.

Da jede Gesellschaft an ihren Grenzen und Randgebieten am Verwundbarsten ist, geht von eben diesen die größte Gefahr aus. Die Randgebiete stellen Orte der der Verunreinigung dar, weshalb es keine Art unregulierter Durchlässigkeit geben darf.

„Die Konstruktion fester Körperumrisse beruht auf festgelegten Stellen der Körperdurchlässigkeit und Undurchlässigkeit. Solche Sexualpraktiken, die in homo- oder heterosexuellen Kontexten bestimmte Öffnungen als Oberflächen für die erotische Bezeichnung eröffnen, andere wiederum verschließen, schreiben die Begrenzungen des Körpers an neuen kulturellen Linien entlang ein.“ (Butler 1991: 195)

Die Gefahr der Grenzverwischung besteht darin, dass die verunreinigende Andersheit ein ursprünglicher Teil der eigenen Identität war. Da von der Verschiebung der kulturell konstituierten Körpergrenzen die Gefahr der Verunreinigung ausgeht, setzt sofort ein Mechanismus des „Verwerfens“ ein, der abweichende kulturelle Begrenzungen zu einem „Anderen“ konstituiert und somit die Grenze zwischen Innen und Außen wiederherstellt. Identität wird also durch die „Abstoßung“ des Anderen, die absolute Undurchlässigkeit der Körperoberfläche konstituiert. Das Innen und Außen des Körpers ist somit seine zentrale Bestimmungskategorie. Paradox daran ist, dass sich das Innerliche erst dadurch definiert, indem es sich vom Äußerlichen abgrenzt. Oberflächenpolitik des Körpers bedeutet also die stetige Produktion von Phantasien durch ein Spiel von An- und Abwesenheit auf der Oberfläche des Körpers wie auch die ständige Bezeichnung von Ausschließungen und Abwesenheiten, um als Konstruktion des Körpers funktionieren zu können.

Konstitutive Performanz des gendered body

Der geschlechtlich bestimmte Körper, also der gendered body, ist demzufolge auch durch eine Reihe von Ausschlüssen gekennzeichnet. Generative Momente der Geschlechtsidentität sind das Inzesttabu und das Tabu gegen die Homosexualität. Beide Momente bringen die normative Zwangsheterosexualität, in der Sexualität auf Fortpflanzung ausrichtet ist, hervor. Gleichzeitig verschleiert der hegemoniale Körperdiskurs Identitäten, deren Geschlechtsidentität nicht zwangsläufig aus deren Geschlecht und deren Begehren hervorgeht. Genau darin besteht aber nun die Chance der Entlarvung des Konstruktes:

„Wenn die Desorganisierung und Zersetzung des Feldes der Körper die regulierende Fiktion der heterosexuellen Kohärenz stört, verliert das Ausdrucksmodell seine Beschreibungskraft: Das regulierende Ideal entlarvt sich als Norm und Fiktion, die sich selbst als Entwicklungsgesetz verkleidet und das sexuelle Feld, das sie angeblich nur beschreibt, in Wirklichkeit reguliert.“ (Butler 1991: 199f.)

Das „innere Wesen“ des Körpers, das durch sich ständig wiederholende Akte, Gesten und Insezenierungen als Substanz erscheint, wird eigentlich auf der Oberfläche des Körpers durch ein ständiges Spiel von An- und Abwesenheiten erzeugt. Das quasi passive Medium „Körper“ ist also keineswegs vordiskursiv, sondern die körperlichen Akte, Gesten und Insezenierungen – und das ist entscheidend – sind insofern performativ, „als das Wesen oder die Identität, die sie angeblich zum Ausdruck bringen, vielmehr durch leibliche Zeichen und andere diskursive Mittel hergestellte und aufrechterhaltene Fabrikationen/Erfindungen sind.“ (Butler 1991: 200)

Was bedeutet diese Feststellung nun für den gendered body, den geschlechtlich bestimmten Körper? Wird davon ausgegangen, dass das innere Wesen eine Fabrikation ist, entlarvt sich die Innerlichkeit des Körpers als öffentlicher Diskurs und öffentliche Regulierung der Phantasie durch die Oberflächenpolitik des Körpers. Phantasie, Begehren, Geschlechtsidentität werden durch den hegemonialen Diskurs kontrolliert, um die Grenzen zwischen Innen und Außen sauber zu trennen und die geschlechtliche Identität zu stiften. So spricht Judith Butler von einem „inneren Organisationskern der Geschlechtsidentität (organizing gender core), eine Illusion, die diskursiv aufrechterhalten wird, um die Sexualität innerhalb des obligatorischen Rahmens der reproduktiven Heterosexualität zu regulieren.“ (Butler 1991: 200)

Insofern als diese hegemonial und diskursiv konstruierte Körperperformanz im „Selbst“ der Akteur_innen angesiedelt wird, wird sie auch gleichzeitig der Sicht entzogen, um eine Analyse der Disziplinierungsmechanismen und politischen Regulierung von Geschlecht zu verhindern.

Möglichkeiten der Subversion durch Parodie

Körper ist also kein „Seiendes“, sondern sei definiert als „variable Begrenzung, eine Oberfläche, deren Durchlässigkeit politisch reguliert ist, eine Bezeichnungspraxis in einem kulturellen Feld der Geschlechter-Hierarchie und der Zwangsheterosexualität.“ (Butler 1991: 204)

So definiert, erlaubt die performative Praxis des gendered body allerdings auch die Subversion der kulturell hegemonialen Geschlechterinszenierungen. Butler sieht in der Parodie durch Travestie eine zentrale Handlungsmöglichkeit, um mit der binären Regulierung von Geschlecht zu brechen. Durch Travestie kann sowohl die Unterscheidung zwischen seelischem Innen- und Außenraum gestört werden, als auch die Vorstellung einer wahren geschlechtlichen Identität ins Lächerliche gezogen werden.

In der traditionellen feministischen Rezeption werden die Praktiken des Kleidertauschs und die Stilisierung der butch/femmes-Identitäten stark kritisiert: die Travestie als Herabsetzung der Frauen bzw. als Reproduktion von weiblichen Gender-Roles und die butch/femmes-Identitäten als unkritische Übernahme heterosexistischer Rollenbilder. Butler sieht allerdings in Travestie-Performances eine weitaus vielschichtigere Beziehung zwischen Imitation und Original, als die traditionelle feministische Kritik berücksichtigt. Nach Butler müssen bei der Travestie drei kategorielle Dimensionen berücksichtigt werden: das anatomische Geschlecht (sex), die geschlechtlich bestimmte Identität (gender identity) und die Performanz der Geschlechtsidentität (gender performance). Wenn sich das anatomische Geschlecht der Akteur_innen sowohl von der Geschlechtsidentität als auch von dessen Performanz unterscheiden, offenbaren sich, so Butler, in den Praktiken der Travestie die Unstimmigkeiten zwischen Geschlecht und Geschlechtsidentität und zwischen Geschlechtsidentität und Darstellung.

„Wenn die Travestie ein einheitliches Bild der ‚Frau‘ erzeugt (wie ihr die Kritik entgegengehalten hat), offenbart sie mindestens ebenso umgekehrt die Unterschiedenheit dieser Aspekte der geschlechtlich bestimmten Erfahrung (gendered experience), die durch die regulierende Fiktion der heterosexuellen Kohärenz fälschlich als eine natürliche Einheit hingestellt wird. Indem die Travestie die Geschlechtsidentität imitiert, offenbart sie implizit die Imitationsstruktur der Geschlechtsidentität als solcher – wie auch ihre Kontingenz.“ (Butler 1991: 202)

Die Verteidigung der Geschlechter-Parodie (gender parody) durch Butler setzt voraus, dass es kein Original gibt, das parodiert wird, sondern, dass das Original als solches einer Kritik unterzogen wird, ent-naturalisiert wird. Durch die Parodie des hegemonialen Geschlechterdiskurses, wird ein Feld der Re-Siginifizierung und der Re-Kontextualisierung eröffnet, das zur Verunsicherung und zur Vervielfältigung des binären Geschlechtssystems führen kann. Selbst wenn also die Praktiken der Travestie und der Stilisierung der butch/femmes-Identitäten Teil der hegemonial frauenverachtenden Kultur gehören, vermögen sie Grenzen zu verschieben und so die naturalisierte Vorstellung von Geschlecht in Bewegung zu bringen.

Welche Parodie ist subversiv?

Gleichzeitig erkennt Butler an, dass Parodie an sich noch nicht subversiv ist und deren störender Charakter vom Kontext der Rezeption abhängt. Sie stellt also die Frage: „[...] welche Art von Performanz der Geschlechtsidentität entlarvt den performativen Charakter der Geschlechtsidentität selbst und setzt ihn so in Szene, daß die naturalisierten Kategorien der Identität und des Begehrens ins Wanken geraten?“ (Butler 1991: 204)

Wie schon weiter oben ausgeführt, erscheint der geschlechtliche Körper als etwas „Seiendes“, Vordiskursives und Natürliches, da er durch ständig wiederholte Akte und Inszenierungen seine Zeitlichkeit verschleiert. Neben der gesellschaftlichen Zeitlichkeit der Geschlechtsidentitäten, wird die Illusion der binären Geschlechtsidentitäten durch die Unmöglichkeit der bruchlosen Repräsentation der gendered identity bestimmt. Es ist nie möglich, Geschlechtsidentität ohne Brüche zu performen. Beide Unstimmigkeiten, nämlich die gendered corporealisation of time und die Diskontinuität in der Performanz der Geschlechteridentitäten, offenbaren die Grundlosigkeit des scheinbar determinierten geschlechtlich bestimmten Körpers.

„Die Möglichkeit zur Veränderung der Geschlechtsidentität sind gerade in dieser arbiträren Beziehung zwischen den Akten zu sehen, d. h. in der Möglichkeit, die Wiederholung zu verfehlen bzw. in einer De-Formation oder parodistischen Wiederholung, die den phantasmatischen Identitätseffekt als eine politisch schwache Konstruktion entlarvt.“ (Butler 1991: 207)

Dabei legt Butler Wert auf die Unterscheidung zwischen Ausdruck und Performanz: „Wenn die Attribute der Geschlechtsidentität nicht expressiv, sondern performativ sind, wird die Identität, die sie angeblich nur ausdrücken oder offenbaren sollen, in Wirklichkeit durch diese Attribute konstituiert.“ (Butler 1991: 207)

Parodie und Politik

Die radikale Kritik am feministischen Subjekt „Frau“ wirft die Frage auf, was es für die feministische Bewegung und die Forderung nach politischer Repräsentation bedeutet, wenn die Handlungsträger_innen in Form eines kollektiven „Wir“ wegfallen und wie dann politisches Handeln weiterhin möglich ist. In Opposition zur traditionellen Identitätspolitik stellt Butler die These auf, dass es keine Täter_innen hinter der Tat gibt, sondern diese erst durch die Tat hervorgebracht werden. In Bezugnahme auf die Erweiterung der Unterdrückungsprädikate (Klasse, Ethnie, Sexualität, Alter,...), innerhalb der feministischen Theorie, sieht Butler genau in dem verlegenen „usw.“ oder „et cetera“, das oft am Ende dieser Aufzählung steht, eine Chance für die feministische Bewegung. Nicht ein konstruiertes „Ich“ oder „Subjekt“ – das, wie bereits beschrieben, immer mit Ausschlüssen verbunden ist – soll oder kann zukünftig Protagonist_in politischer Praxen sein, sondern die politische Praxis selbst, in der eben das „Subjekt“ als Konstrukt entlarvt wird, schafft Veränderung innerhalb des hegemonialen gesellschaftlichen Diskurses.

„Paradoxerweise eröffnet das neue Verständnis der Identität als Effekt, also als produziertes oder generiertes Phänomen, Möglichkeiten der ‚Handlung‘, die durch jene Positionen, die die Identitätskategorien als grundlegend und feststehend auffassen, insgeheim verhindert werden. Ein Effekt zu sein bedeutet für eine Identität, weder, daß sie schicksalhaft determiniert ist, noch daß sie völlig künstlich und arbiträr ist.“ (Butler 1991: 215)

Die Aufgabe des Feminismus ist es, nach Butler, nicht einen Standpunkt außerhalb der konstruierten Identitäten zu formulieren, sondern vielmehr Strategien der subversiven Wiederholung zu finden, die es möglich machen, dem binären Konstrukt von Geschlecht zu wiedersprechen. Daher schlussfolgert Butler:

„Die Dekonstruktion der Identität beinhaltet keine Dekonstruktion der Politik; vielmehr sellt sie gerade jene Termini, in denen sich die Identität artikuliert, als politsich dar.“ (Butler 1991: 217)

Weiterführende Literaturtipps:

Butler, Judith: Körper von Gewicht: Die diskursiven Grenzen des Geschlechts. Suhrkamp: Frankfurt am Main, 1997⁵ (1995¹).

Butler, Judith: Das Unbehagen der Geschlechter. Suhrkamp: Frankfurt am Main, 1991.

Butler, Judith: Haß spricht. Zur Politik des Performativen. Suhrkamp: Frankfurt am Main, 2006.

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[1] Butler, Judith: Das Unbehagen der Geschlechter. Suhrkamp: Frankfurt am Main, 1991.

[2] vgl. Butler 1991: 24

[3] Butler 1991: 194

[4] Butler 1991: 194